miércoles, 22 de julio de 2009

Significado de los Taeguk -y Poomsae

El origen de Poomsae Los poomsaes de Taekwondo son así que diseñado hacer frente colectivamente a las amenazas exteriores en esa sociedad se ha convertido ya en un grupo organizado, debilitando la necesidad de las medidas individuales solitarias de la defensa. Para los componentes de la comunidad, la práctica y la transmisión de técnicas deben ser convenientes y menos complicadas. En ese sentido, los poomsae se han sistematizado gradualmente a través de togther de las experiencias prácticas con la ayuda de ciencias filosóficas y médicas. Se cree que en épocas antiguas los poomsae fueron practicados entre la clase dirigente y los primeros poomsae modelan aparecer en los documentos o los monumentos eran alrededor del primer siglo, cuando Koguryo contuvo la raza (coreana) de Han. Definición de Poomsae Cada poom de los poomsae se ha heredado con una larga historia de cerca de 5.000 años, finalmente como producto de la técnica científica formulado en base del alcohol nacional tradicional y de los experimentos prácticos. Del punto de vista técnico, los poomsae sí mismo son Taekwondo, y los movimientos básicos no son no más que las acciones preliminares para alcanzar los poomsae. El Kyorugi es un uso práctico de los poomsae y el alcohol de Taekwondo se manifiesta no en una filosofía mental abstracta expresada en los documentos pero en las acciones de poomsae. ¿Entonces, cuál es los poomsae de Taekwondo? Los poomsae son el estilo de la conducta que expresa directamente o indirectamente los refinamientos mentales y físicos así como los principios de ofensa y de defensa resultando de la cultivación del alcohol y de las técnicas de Taekwondo. Significación de Poomsae Los poomsae son series de movimientos para las técnicas de la ofensa y de la defensa que se pueden practicar y entrenar, incluso sin presencia de un instructor, de acuerdo con los patrones fijos. Por lo tanto, los poomsae tienen los méritos, por su práctica, de hacer que el aprendiz realza las técnicas de Kyorugi y las técnicas aplicadas incluyendo las técnicas especiales que se pueden practicar apenas por el entrenamiento de cada uno movimiento básico separado solamente. Los poomsae se pueden entrenar a lo largo del imaginario o los poomsae exhaustos alinean, que marca la posición del pie y de la línea dirección para moverse adelante. ¿? Consideraciones para entrenar a Poomsae Los poomsae son series de acciones alternas del ataque y de la defensa: por lo tanto, hay cambios frecuentes de acciones y de conexiones de técnicas. Uno debe prestar la atención al movimiento del cuerpo, de ojos, de la respiración, del etc. Los pasos de prestar la atención son como siguen: 1) comprensión completa de i A de la significación de poomsae y de los principios de su composición. 2) Una memorización perfecta de los poomsae línea, movimientos y dirección. 3) Durante la práctica, lo que sigue se debe tomar en la consideración: (a) Los ojos (b) Movimiento del centro del balance (c) Bajo o velocidad (d) Fuerza fuerte o débil (e) Respiración Entrenamiento de Poomsae Una terminación de poomsae se puede alcanzar con el entrenamiento duro después de los 5 pasos: (1) patrón El primer paso de los poomsae del entrenamiento es aprender el patrón. La concentración de alcohol, ojos, ángulos de movimientos se debe acentuar además de la exactitud de acciones. (2) significación En el paso siguiente, el énfasis se debe poner en el equilibrio, fuerza y la debilidad, bajo o de alta velocidad, la respiración y los poomsae alinean. La significación de movimientos, de la conexión de pooms y de los poomsae completos se debe aprender correctamente. (3) uso práctico Uno debe adaptarse lo que él ha aprendido a su uso práctico, descubriendo la factibilidad. (4) estilo del uno mismo Uno debe evaluar sus resultados sobre la eficacia de lo que él ha aprendido, comparando con su estructura corporal, velocidad, fuerza, fuerza muscular, energía impulsiva, puntos del énfasis en el entrenamiento, etc., y moderar las técnicas en su propio estilo. (5) terminación Uno alcanza una realización sintética de los poomsae que entrenan dominando el arte de las técnicas de Taekwondo incluyendo el alcohol de Taekwondo. Categorías de Poomsae Los poomsae son categorizados por la técnica, la composición y los puntos de la tensión, que se clasifican cada uno en 3 averías de menor importancia. (1) técnica La técnica significa los patrones técnicos de los poomsae enteros. La esencia de Taekwondo es el arte marcial; por lo tanto, la clasificación de patrones practicables de técnicas es importante. a. Poomsae que contiene varias técnicas: Esto contiene más técnicas del chagi y el makki que necesario para el uso práctico. Las técnicas practicables se deben seleccionar entre él en el curso del entrenamiento. b. Poomsae que contiene técnicas practicables: Esto incluye las técnicas prácticamente usadas solamente, que se clasifican en una serie de técnicas del chigi, una serie de técnicas del makki y una combinación equilibrada de técnicas del chigi y del makki. c. Poomsae que contiene técnicas simples: Esto se clasifica en el curso básico y el curso avanzado, en el curso avanzado, el entrenamiento de cultivar la fuerza interna del cuerpo por medio de controlar la respiración es incluido. Las variaciones de técnicas deben ser dominaron con el entrenamiento duro. (2) composición La composición de los movimientos de los poomsae se distingue según la proporción de poom y técnica, las técnicas de la mano y las técnicas del pie, y seogi y sus direcciones móviles. Excepto para ciertos casos especiales, los movimientos de los poomsae se distribuyen igualmente entre todas las partes del cuerpo simétricamente entre la delantera y la parte posterior y en medio a la izquierda e a la derecha. Por lo tanto, la proporción de técnicas del pie y de técnicas de la mano es los criterios para decidir a la composición de los movimientos de los poomsae. a. Poomsae con la prioridad en técnicas de la mano b. Poomsae con las técnicas de la prioridad a pie c. Poomsae en el cual las técnicas de la mano y las técnicas del pie se distribuyen uniformemente. (3) puntos de la tensión Los poomsae también son clasificados por el grado del énfasis a favor de fuerza o de suavidad y de un movimiento lento o de un movimiento rápido. Los movimientos fuertes pero lentos y los movimientos rápidos pero suaves se incluyen en las categorías similares. a. Poomsae fuertes pero lentos b. Poomsae débiles pero rápidos c. Poomsae bien equilibrado en fuerza y la debilidad así como en lentitud y speediness. Sin embargo, los métodos antedichos de clasificación no son absolutos para el curso avanzado del entrenamiento. Clasificación de Poomsae Los poomsaes de Taegeuk a partir de 1 jang (IL) al jang 8 (del pal) se clasifican como Kup grader' poomsaes de s y los poomsaes de Koryo hasta Ilyo como Dan-grader' s, es decir, black-belter' poomsaes de s. Los poomsaes consisten en los movimientos básicos y el poom y ellos son así que arreglado caber el marco de la dirección del movimiento, que se llama la línea de los poomsae. Las líneas de los poomsae se describen después de símbolos o de caracteres chinos. Tipos de líneas de Poomsae 1) Poomsae de Taegeuk: Esto consiste en 8 patrones que simbolizan las 8 muestras de la adivinación (barras) en la ciencia oriental de la adivinación, y es expresada generalmente por un carácter chino, significando a un rey. 2) Poomsae de Koryo: la forma de un carácter chino, significando a un hombre docto. 3) Poomsae de Keumgang: un carácter chino, significando una montaña (diamante del Mt.) 4) Poomsae de Taebaek: un carácter chino, significando a un artesano. 5) Poomsae de Pyongwon: un carácter chino, significando uno. 6) Poomsae de Sipjin: un carácter chino, significando diez. 7) Poomsae de Jitae: la forma de una vocal coreana, " del sonido; oh" 8) Poomsae de Chonkwon: la forma de una vocal coreana, " del sonido; wu" 9) Poomsae de Hansu: un carácter chino, significando el agua. 10) Poomsae de Ilyo: la forma de una muestra invertida de la cruz gamada. Símbolos que expresan la dirección de las líneas de Poomsae Para la descripción diagramática de cada línea de los poomsae, algunos símbolos fonéticos del alfabeto coreano se utilizan para marcar la posición del aprendiz que ejercita una práctica de los poomsae. Na: siempre el punto de partida de cada poomsae. GA: la dirección delantera de preceder. DA: el lado izquierdo del punto de partida. Ra: el derecho del punto de partida. MA: la dirección de posterior del punto de partida.




1 Jang
El Taeguk 1 Jang representa el símbolo de “Keon”, uno de los 8 Kwaes (símbolos de adivinación), que significa “cielo y yang”. Al igual que el “Keon” simboliza el comienzo de la creación de todas las cosas en el universo, el Taegeuk 1 Jang tiene el mismo significado en el entrenamiento del Taekwondo. Este poomsae se caracteriza por su facilidad en la práctica, y consiste en gran parte en caminar y realizar las acciones básicas, tales como arae-makki, momtong-makki, momtong-jireugi, y ap-chagi. Los aprendices de 8° grado del Kup practican este poomsae.



2 Jang
El Taegeuk 2 Jang simboliza el “Tae”, uno de los 8 símbolos de adivinación que significa firmeza interior y suavidad exterior. Una introducción del olgul-makki es un nuevo desarrollo del Taegeuk poomsae. Las acciones ap-chagi aparecen con mayor frecuencia que en el Taegeuk 1 Jang. Los aprendices de 7° grado del Kup practican este poomsae.

3 Jang
El Taegeuk 3 Jang simboliza el "Ra", uno de los 8 símbolos de adivinación, que significa "calor y brillo". Esto tiene por objeto motivar a los aprendices a albergar un sentido de justicia y fervor por el entrenamiento. Al cumplir satisfactoriamente con este poomsae los aprendices son ascendidos a cinturón azul. Las nuevas acciones son sonnal-mok-chigi y sonnal-makki, y la posición dwit-kubi. Este poomsae se caracteriza por sucesivos makki y chigi, y continuos jireugis. El énfasis recae sobre los contraataques al chigi del oponente. Los aprendices del 6º grado del Kup practican este poomsae.

4 Jang
El Taegeuk 4 Jang simboliza el "Jin", uno de los 8 símbolos de adivinación, que representa el trueno como símbolo de gran poder y dignidad. Las nuevas técnicas son sonnal-momtong-makki, pyon-son-kkeut-jireugi, jebipoom-mok-chigi, yop-chagi, momtong- bakkat-makki, deung-jumeok-olgul-apchigi y las técnicas mikkeurombal [deslizando el pie]. Se caracteriza por los numerosos movimientos de preparación para el kyorugi y por muchos dwit-kubi. Los aprendices del 5º grado del Kup practican este poomsae.

5 Jang
El Taegeuk 5 Jang simboliza el "Son", uno de los 8 símbolos de adivinación, que representa el viento, indicando su fuerza imponente y la calma de acuerdo con su fortaleza y su debilidad. Los nuevos movimientos son me-jumeok-maeryo-chigi, palkup-dollyo-chigi, yop-chagi y yop-jireugi, palkup-pyo-jeok-chigi y algunas posiciones como kkoa-seogi, wen-seogi y oreun-seogi. Se caracteriza por los makkis sucesivos como el area-makki y el momtong-makki, también por el chigi por medio de correr y caer. Los aprendices del 4º grado del Kup practican este poomsae.

6 Jang
El Taegeuk 6 Jang simboliza el "Kam", uno de los 8 símbolos de adivinación, que representa el agua, indicando flujo incesante y suavidad. Los nuevos movimientos son han-sonnal-olgul-bakkat-makki, dollyo-chagi, olgul-bakkat-makki y batang-son- momtong-makki además de pyonhi-seogi [en posición elemental]. Se debe tener cuidado al regresar el pie correctamente al suelo después de un dyollyo-chagi y bajar la mano a una distancia igual a la palma de la mano al momento de lanzar un batang-son momtong-makki más bajo que en el caso de palmok-makki. Los aprendices del 3º grado del Kup practican este poomsae.

7 Jang
El Taegeuk 7 Jang simboliza el "Kan", uno de los 8 símbolos de adivinación, que representa la montaña, indicando firmeza y meditación. Los nuevos movimientos son sonnal-arae-makkki, batangson-kodureo-makki, bo-jumeok-kawi-makki, mureup-chigi, momtong-hecho-makki, jechin-du-jumeok-momtong-jireugi, otkoreo-arae-makki, pyojeok-chigi, yop-jireugi y posiciones como beom-seogi y juchum-seogi. Una suave conexión entre los movimientos es muy importante al momento de entrenar. Los aprendices del 2º grado del Kup practican este poomsae.

8 Jang
El Taegeuk 8 Jang simboliza el "Kon", uno de los 8 símbolos de adivinación, que representa el “Yin” y la tierra, indicando la raíz y el asentamiento, y también el principio y el fin. Este es el último de los 8 poomsaes Taegeuk con el cual los aprendices pueden acceder a experimentar la prueba de promoción de Dan [cinturón negro]. Se hace énfasis en la precisión de los pasos y la diferencia entre salto-patada y dubal-dangsong [salto-patada alternado en el aire], Los aprendices de 1º del Kup practican este poomsae.



El poomsae Koryo simboliza "seonbae" que significa hombre sabio, Quien se caracteriza por tener un espíritu marcial fuerte así como el espíritu de un hombre sabio y honrado. El espíritu ha sido heredado a través de las edades de Koryo, Palhae y nuevamente Koryo, que es el origen de la orden del poomsae Koryo. Las nuevas técnicas que aparecen en este poomsae son: kodeum-chagi, opeun-sonnal-bakkat-chigi, sonnal- arae-makki, khaljaebi-mureup-nullo-kkokki, momtong-hecho-makki, jumeok- pyojeok-jireugi, pyonson-kkeut-jecho-jireugi, batang-son-nullo-makki, palkup-yop-chagi, me-jumeok-arae-pyojeok-chigi, etc. Estas pueden ser practicadas solamente por cinturones negros. El jumbi-seogi es el tong-milgi que requiere de concentración mental por medio de la ubicación de la mano entre el abdomen alto y bajo en donde "sin"[divino] y "jeong"[espíritu] convergen. La línea de este poomsae representa el carácter Chino que significa "seonbae" ó "seonbi", un hombre sabio o un hombre virtuoso en la lengua coreana.


Keumgang [diamante] hace referencia a "dureza" y "meditación", La montaña Keumgang en la península coreana, que es vista como el centro del espíritu nacional, y el "Keumgang Yeoksa" [guerrero Keumgang], según lo nombrado por Buda, quien representa el más poderoso de los guerreros, son los orígenes de la denominación de este poomsae. Las nuevas técnicas presentadas en este poomsae son: batangson-teok-chigi, han-son-nal-momtong-an-makki, Keumgang-makki, santeoul-makki, kheun dol-tzogi [bisagra larga], y el hak-dari-seogi. La línea de este poomsae es símbolo de un carácter chino. El movimiento tiene que ser poderoso y bien balanceado adecuado a la dignidad de un cinturón negro.


Taebaek es el nombre de una montaña, cuyo significado es “montaña brillante”, desde donde Tangun, el fundador de la nación coreana, rigió el país; la montaña brillante simboliza el estado sagrado del alma y el pensamiento de Tangun sobre el “hongik ingan” (el ideal humanitario). Hay muchos lugares conocidos como Taebaek, pero la montaña Taektu, que ha sido típicamente conocida como la cuna del pueblo coreano y es el origen del nombre del Taebaek poomsae. Las nuevas técnicas que se introdujeron a este poomsae son: sonnal-arae-hecho-makki, sonnal-opeo-japki [agarre], japhin-son-mok-ppaegi [sacar la muñeca atrapada], Kumkang-momtong-makki, deung-jumeok-olgul-bakkat-chigi, dol-tzeogi [bisagra], etc. La línea de poomsae es como un carácter chino que simbolizó el puente entre el cielo y la tierra, lo cual significa que los seres humanos fundaron la nación por mandato del Cielo. Los movimientos del poomsae están compuestos en gran parte por momtong-makkis y chigis.


Pyongwon simboliza una llanura que es un espacio vasto y amplio. Es la fuente de vida de todas las criaturas y el campo en donde los seres humanos viven. El poomsae Pyongwon se basó en la idea de lucha y paz como resultado de los principios de origen y uso. Las nuevas técnicas introducidas en este poomsae son: palkup-ollyo-chigi, kodureo- olgul-yop-makki, dangkyo-teok-jireugi, meongye-chigi, hecho-santeul-makki, etc. El jumbi-seogi es el moa-seogi-wen-kyop-son [manos izquierdas sobrepuestas], el cual requiere de la concentración de fuerza en la fuente y el principio de la vida humana. La línea del poomsae representa el origen y la transformación del llano.


La palabra "Sipjin" es derivada de la longevidad de los números decimales, la cual asegura que existen diez criaturas con larga vida, a saber, el sol, la luna, la montaña, el agua, la piedra, el pino, la hierba de la juventud eterna, la tortuga, el ciervo, y la grulla. Hay dos cuerpos celestiales, tres recursos naturales, dos plantas y tres animales, todos otorgan al ser humano fe, esperanza y amor. Estas son las cosas que simboliza el poomsae Sipjin. Las nuevas técnicas introducidas por este poomsae son: hwangso-makki [makki macho], son-badak [palma]-kodureo-makki, opeun-son-nal-jireugi, son-nal-arae-makki, bawi-milgi [empujar la piedra], son-nal-deung-momtong-hecho-makki, kodeo-olligi [levantamiento], chettari-jireugi [jireugi en forma de tenedor], son-nal-otkoreo-arae-makki y son-nal-deung-momtong-makki, las cuales cuenta diez en total.



La palabra "Jitae" representa un hombre parado con los dos pies sobre el suelo observando el cielo. El hombre en la tierra representa la forma de lucha por la vida humana, como la patada, salto e intercambio en el suelo. Por lo tanto, el poomsae simboliza varios aspectos en el curso de la lucha del ser humano por su existencia. Las nuevas técnicas introducidas en este poomsae son: han-son-nal-olgul-makki, keumkang-momtong-jireugi, y me-jumeok-yop-pyojeok-chigi solo, y la línea del poomsae representaba a un hombre parado en la tierra para elevarse hacia el cielo.


La palabra "Chonkwon" representa el gran poder del cielo, que es el origen de las criaturas y el mismo cosmos. Su infinita capacidad significa la creación, el cambio y el fin. Los seres humanos han usado el nombre cielo para todas las formas y representaciones terrestres debido a que le temían al poder del cielo. Desde hace 4.000 años, el fundador de la nación coreana, "Hwanin" llamado el rey celestial. Se fundó un pueblo “celestial” que designo como la capital cerca del mar celestial y de la montaña celestial, donde el pueblo Han escogida como la raza celestial creó el pensamiento y la acción propias de donde se originó el Taekwondo. El poomsae Chunkwon se basa en tales historias y pensamientos sublimes. Las nuevas técnicas que se introdujeron en este poomsae son: nalgae-pyogi [apertura de alas], bam-jumeok-sosum-chigi [puño con nudillos prominentes, chigi volador], hwidullo-makki [makki balanceado], hwidullo-jabadangkigi [balanceo y arrastre], keumgang-yop-jireugi, taesan-milgi, etc., y una forma de caminar en cuclillas. Las características de los movimientos son acciones largas y secciones del brazo que forman curvas suaves, simbolizando de esta la grandeza del pensamiento Chunkwon. La línea “T” del poomsae simboliza a un hombre que desciende del cielo, sometiéndose a la voluntad del mismo y a quien el cielo dota de poder y que a la vez adora el cielo lo cual significa la armonía entre el cielo y el ser humano.







La palabra "Hansu" representa el agua como fuente o sustancia que preserva la vida y el crecimiento de todas las criaturas. Hansu simboliza el nacimiento, crecimiento, fuerza y debilidad, armonía y magnanimidad, y la adaptabilidad de una vida. "Han", especialmente, tiene varios significados, a saber, el nombre de un país, numerosidad grandeza, uniformidad, longitud e incluso el cielo y la raíz de la tarde, entre otros. Sobre todo, los anteriores significados, es el origen de la organización de este poomsae. Las nuevas técnicas introducidas por este poomsae son son-nal-deung-momtong-hecho-makki, me-jumeok-yang-yopkuri [los dos flancos]-chigi, kodureo-khaljaebi, an-palmok-arae- pyojeok-makki, son-nal-keumgang-makki, etc., y también la posición modum-bal. Las acciones deben ser practicadas suavemente como el agua pero de manera continua como una gota de agua creando un océano. La línea del poomsae simboliza el carácter chino que significa agua.




Ilyeo representa el pensamiento de San Wonhyo, un gran sacerdote budista de la dinastía Silla quien se caracterizo por la filosofía de la armonía de la mente [espíritu] y el cuerpo [materia]. Esta enseña que un punto, una línea o un círculo confluyen en uno solo. Por tanto, el poomsae Ilyeo representa la harmonización entre mente y espíritu, que es la esencia del arte marcial después de un largo entrenamiento y la cultivación espiritual para la finalización de la práctica del Taekwondo. Las nuevas técnicas introducidas en este poomsae son: son-nal-olgul-makki, wesanteul-yop-chagi, du-son-pyo [dos manos abiertas]-bitureo-jabadangkigi [girar y jalar], twio- yop-chagi y la primera posición de ogeum [rodilla atrás]-hakdari-seogi. Jumbi-seogi es el bo-jumeok-moa-seogi [puño cerrado hacia arriba moa-seogi], en el cual, como último paso del entrenamiento poomsae, se colocan los dos puños hacia arriba contra la barbilla, lo cual tiene un significado de unificación y moderación, de tal manera que la energía espiritual pueda fluir libremente en el cuerpo al igual que en las dos manos. La línea del poomsae simboliza la marca del budista [swástica], en conmemoración san Wonhyo, lo que significa un estado de perfecto altruismo en el budismo, en donde el origen la sustancia y el servicio se vuelven congruentes.


domingo, 19 de julio de 2009

Es tiempo de despertar

Las catastrofes que se estan sucediendo,las enfermedades globales,las guerras y la caida de los sistemas economicos mundiales,son signos claros de que una transformacion esata ocurriendo,y tal como lo anticiparen todas las religiones,escritos antiguos y todas las profecias conocidas, tenemos el privilegio de vivir hoy en este nuevo tiempo, un cambio que sera un salto de vibracion,un salto en la evolucion.Nuestro amado planeta,esta como una parturienta dando a luz a una nueva humanidad, una humanidad mas conciente,conciente de todo lo que le rodea,es decir de una vida en armonia con todo a su alrededor.Debemos despertar y darnos cuenta que nada nos pertenece ,somos parte de un sistema de evolucion con el que tenemos que vivir en armonia,y quienes no despierten quedaran resagados viviendo su propia realidad en un plano menos evolucionado,el cambio es inminente,las transformaciones son ineludibles ,pero podran ser menos dramaticas cuanto mas concientes estemos de lo que se esta sucediendo,y de lo que esta por venir en los proximos años,2012 es la fecha clave donde esta realidad debera salir a la luz y deberemos preparar nuestros corazones para tal salto vivracional,porque como dijo jesus,(por el amor sera salvo el hombre)de eso se trata solo el amor y el estar concientes de esa realidad nos podra permitir soportar esos cambios a la nueva forma de viir.
Ya no cuentan las religiones ,las sectas,o los paises,el cambio es para todos.Y para esto hubo gente en todos los tiempos que marcaron ,con señales ,los cambios que deberia hacer el hombre .
El mundo materializado nos ha hecho vivir en una burbuja,pero hoy todo lo material se derrumba,es inposible no darse cuenta,estemos atentos,y tranquilos ,que lo que viene no es para temer, sino para gozar de una libertad,de la cual nunca pudimos ,ni quisimos darnos cuenta.
Es tiempo de despertar

Gabriel Miranda

viernes, 17 de julio de 2009

Filosofia del Taekwondo


FILOSOFÍA DEL TAEKWONDO
Esta sección se divide en 5 partes:
Las seis virtudes del Taekwondo
Filosofia del taekwondo
Principales fundamentos del taekwondo
Bandera coreana
Filosofía del Ti (Cinturón)
Cinturón Blanco (Bek Ti)
Cinturón Amarillo (Kwang Ti)
Cinturón Verde (Rok Ti)
Cinturón Azul (Chon Ti)
Cinturón Rojo (Jon Ti)
Cinturón Negro (Juk Ti)
Filosofía del Dobok (Uniforme)
El Taekwondo es un arte marcial, que tiene sus orígenes en el pueblo Coreano de hace más de 2000 años, por lo que desde sus orígenes y a lo largo de su historia ha desarrollado una gran canidad de tradición en cuanto a la parte filosófica y espiritual de su práctica. Hoy en día este arte se ha transformado - desafortunadamente - en muchos lugares en un comercial deporte, por lo que la mayoría de esta tradición ha quedado en el olvido, o ha sido reducida a ser una mínima parte de su historia. La práctica del Taekwondo, lleva consigo una completa y rica colección de tradiciones, que cada practicante debe llevar consigo en cualquier lugar que esté. Un ejemplo claro de estas tradiciones, es el magno respeto que le debe cada alumno a su profesor. En este documento, Ud. podrá encontrar una pequeña recopilación de conceptos importantes del Taekwondo, además de encontrar algunos significados sobre sus tradiciones.

Las seis Virtudes del Taekwondo

Todo practicante de Taekwondo, comparte seis virtudes básicas, las cuales lo hacen diferente de cualqiuer persona. Un practicante de Taekwondo dependiendo de su entrenamiento, y las enseñanzas que le sean transmitidas, podrá desarrollar muchas más virtudes, e incluso desarrollar más unas que otras.Las seis virtudes básicas que todo practicante de Taekwondo vive, son:
Cortesía
Modestia
Honor
Paciencia
Autocontrol
Coraje
Todas son muy importantes, una persona que se llame practicante de Taekwondo, no lo es, hasta que verdaderamente vive todas y cada una de estas seis virtudes; tanto dentro como fuera de su academia.
Filosofía del Taekwondo
la traducción literal de Tae Kwon-Do es "El arte de patear y golpear", (Tae significa "patada", Kwon significa "puño" y Do "Arte/Camino") éste no es más que una traducción superficial. "DO" en coreano implica el acercamiento filosófico a una manera de la vida, una vía para alcanzar la claridad. Los estudiantes de Tae Kwon-Do, con un entrenamiento físico riguroso, proponen mejorarse físicamente, mentalmente y espiritualmente. La cultura coreana y sus artes marciales fueron influenciados fuertemente por el Budismo y enriquecido por el Hwarang Do (Grupo militar, constituido por una organización social para la juventud noble que fue instituida por rey Chin Seung de la dinastía de Silla).La unificación de los tres reinos fue hecha posible por la influencia espiritual del Hwarang Do. Su código de honor consistió básicamente en:
Respeto a la nación.
Respeto y obediencia a los padres.
Honor a los amigos.
Justicia y omisión a la violencia innecesaria.
Valor.
Esta es la espina dorsal filosófica de las Artes Marciales Coreanas. Simplemente hablando, la filosofía de Tae Kwon-Do es alcanzar una comprensión del amor y de la benevolencia, del magnanimidad de la condolencia y del carácter. Es de aquí, que la cultura Coreana moderna, así como sus Artes Marciales, tomaron dichos principios y los formaron como parte de su filosofía, es por ende que los practicantes de Tae Kwon-Do, en la búsqueda de su mejoramiento tratan de alcanzar y cumplir esos principios. Principales Fundamentos del Tae Kwon-Do
Los 5 fundamentos de la Conducta Humana:
Respeto a la nación
Respeto y obediencia a los padres.
Honor a los amigos.
Justicia y omisión a la violencia innecesaria.
Nunca matar injustamente.

Los 10 Principios modernos del Tae Kwon-Do:
Respeto a la nación
Respeto y obediencia a los padres.
Sinceridad y Agradecimiento entre esposos.
Ser cooperativo con los demás.
Respeto entre estudiante y profesor.
Respeto a los mayores.
Honor a los amigos.
Ser justo.
Espíritu Indomable.
Acompañar tus decisiones con acciones y siempre terminar lo que comienzas.

Los 11 puntos a enfatizar durante el entrenamiento mental.
Reverenciar a la Naturaleza.
Concentración Física (Kiap).
Cortesía.
Modestia.
Agradecimiento.
Auto Sacrificarse.
Cultivar el Coraje propio.
Caridad.
Ser fuerte interiormente pero flexible por fuera.
Fortaleza.
Ser hábil para leer.

Los 10 puntos a enfatizar para el desarrollo físico:
Exhalar por la boca.
Visión enfocada.
Un continuo balance durante los movimientos
Flexibilidad en el cuerpo.
Corregir el tono muscular para un máximo poder.
Combinar técnicas de baja y alta velocidad.
Técnicas de exactitud.
Ajuste de una distancia apropiada.
Una correcta respiración.
Acondicionar manos y pies.

Los 5 beneficios del entrenamiento mental:
Ser uno con la naturaleza.
Un completo agradecimiento al medio ambiente.
Experiencia.
Conciencia.
Cultura.

Objetivos que demanda especial atención:
El propósito de entrenar, es el mejoramiento de la mente y el cuerpo.
La sinceridad es necesaria.
El esfuerzo es necesario.
Hay que mantener un itinerario constante en las prácticas.
Hacer lo mejor que puedas durante las prácticas.
Entrenar el espíritu básico de Tae Kwon-Do.
Se debe entrenar regularmente.
Obedecer sin objeciones a los Instructores.
No se debe ser ambicioso.
Poner atención a cada aspecto del entrenamiento.
Poner atención al orden del entrenamiento.
Seguir las instrucciones paso a paso en las nuevas técnicas y esquemas.
Busca la conquista cuando te encuentres listo.
Es importante la claridad después de la práctica.
El Tae Kwon-Do promueve la formación del buen carácter moral, de actitudes no violentas del comportamiento, y conducen a la aclaración o a una cierta clase de sentido místico o de unión divina. El Tae Kwon-Do se amplía a todos los aspectos de la vida, para alcanzar armonía con la naturaleza y así una existencia estable y pacífica. El Tae Kwon no es solamente un método excelente de defensa del uno mismo, sino también una manera de la vida. Con la filosofía de Tae Kwon-Do, un estudiante puede librarse del ego, y vivir en armonía con el universo En el centro de esta filosofía, está el concepto de la interacción entre las fuerzas de oposición en la naturaleza (Yin contra Yang). El equilibrio se alcanza solamente cuando las fuerzas contrarias se distribuyen en cantidades iguales, dando por resultado balance y armonía. Cuando solamente una fuerza domina, sin embargo, el resultado es el desequilibrio, que podría significar discordia o incidente. En la sociedad de hoy hay relativamente pocas ocasiones de encontrar una situación amenazadora de la vida como cuando el Tae Kwon-Do fue desarrollado. Por lo tanto, es la parte más espiritual del Tae Kwon-Do lo qué motiva a ciertas personas en convertirse en uno de sus maestros. Para otros, las causas podían ser simplemente aptitud o el deseo de entrenar y de sobresalir en un deporte. Sin embargo, un verdadero maestro nunca puede olvidarse de la importancia de las partes filosóficas y espirituales del Tae Kwon-Do. El Tae Kwon-Do también enseña la importancia de la responsabilidad y de la honradez como los medios de alcanzar armonía con la sociedad. El verdadero estudiante de Tae Kwon-Do es el que sabe comportarse en cualquier lugar y en cualquier momento. Es muy importante destacar la necesidad que nuestro mundo tiene de la gente digna de confianza y sincera. Esta es la clase de gente a quienes probablemente se les sea más asociados con el Tae Kwon-Do. Esta debe ser las insignias para las cuales cualquiera podría reconocer al practicante de Tae Kwon-Do. El respeto, la humildad y el alto sentido de la moralidad son también enseñanzas importantes de todos los que practiquen Tae Kwon-Do. Si el estudiante no respeta a sus maestros, nunca será digno de que los maestros confíen en él, y por lo tanto su presencia en el Dojang no será bienvenida. El respeto es un tema importante en Tae Kwon-Do. El respeto se espera de todos los estudiantes hacia sus padres, su nación, sus maestros, sus compañeros, y en general hacia todos los seres humanos. La humildad es una cualidad que todos los estudiantes serios de Tae Kwon-Do deben poseer. Aunque es verdad que practicar el arte del Tae Kwon-Do alza la confianza en uno mismo, éste no debe darnos el sentido falso de la superioridad. Por el contrario, el buen estudiante debe ser humilde y considerado. De la misma manera, el respeto más alto para la moralidad y el ética se deben observar por todos los maestros de Tae Kwon-Do. Mientras que cada practicante progresa en sus estudios del Tae Kwon-Do, varias preguntas suelen presentarse:
" ¿Por qué hago esto? "
" ¿Cuan importante es esto para mí y para mis otros intereses? "
Así como otras preguntas más. Las respuestas a estas preguntas se consideran generalmente alrededor del 6to Gup, y son probablemente la razón primaria por la que el cinturón Azul, es generalmente el punto de ruptura en la carrera de Tae Kwon-Do de mucha gente.Los comentarios siguientes son una guía para los estudiantes del Tae Kwon-Do, para su pensamiento y reflexión, para la discusión, y en última instancia, el acuerdo o el desacuerdo general. El Tae Kwon-Do, es una herramienta de muy gran alcance en el inventario de los conocimiento y de las capacidades de los humanos, es un arte defensivo para protegerse a uno mismo y otros contra ataque físico. Mientras que el principiante avanza, más oportunidades para la aplicación de las técnicas de Tae Kwon-Do existen a diario, incluyendo:
La teoría de la potencia en relación a cualquier deporte.
Habilidades de la concentración en relación a estudio o a la meditación.
Comprensión de la motivación interna.
Enseñanza en relación a habilidades del discurso público.
Perseverancia y estímulo en relación a actitud positiva en vida.
Dirección en relación a la gerencia en la vida profesional.
El Tae Kwon-Do se puede entender como una herramienta para el uso en muchos aspectos específicos de la vida. Esta aplicación, sin embargo, toma años del estudio del Arte, uno no puede apenas "estar en" un Dojang de Tae Kwon-Do y esperar que suceda. Para que seamos verdaderamente realista, el estudiante debe conseguir más que " Saber Luchar ", después de todo, ¿cuántas veces en un día, esa habilidad será utilizada? Como el General Choi Hong Hi, dijo, " el principio constituye una parte significativa del esfuerzo entero ". Una herramienta como el Tae Kwon-Do, puede proporcionar en la vida que se puedan alcanzar otras metas. El espectro de colores que rodea el Yin-Yang representa la separación gradual de la pureza, ya que si unimos los colores de este espectro el resultado va ha ser el color blanco, color con que se representa la pureza extrema, es por eso que podemos decir que el Taekwondo, tiene muy bien fundadas sus bases filosóficas, para el momento de alcanzar el grado de cinturón negro debe haber alcanzado la compresión y entendimiento de las directivas del Taekwondo. Una de las metas principales del Taekwondo es que cada uno de sus practicantes logre alcanzar los más altos niveles de pureza tanto física como mental. Aprender que cada uno de nosotros no es menos ni más que los demás y que aunque sea un gran guerrero siempre existe la posibilidad de perder un encuentro con quien menos se lo espere. Aprendiendo así que ¡ninguno de nosotros es mejor que todos nosotros juntos!. Significado de la bandera coreana


TAE KEUK KI, la Bandera Coreana, simboliza mucho la forma de pensar, la filosofía y el misticismo del Oriente. El símbolo se llama " TAE KEUK " y la Bandera se llama " TAE KEUK KI". En el centro de la Bandera está un círculo dividido igualmente y en equilibrio perfecto. Este círculo representa "El Todo", o la esencia única de todos los seres. La mitad superior roja representa al YANG y la inferior azul, al UM y es, en conjunto, el símbolo ancestral de la creación del universo, del día y la noche, la luz y la obscuridad, construcción y destrucción, masculino y femenino, activo y pasivo, caliente y frío. Así pues, el motivo central TAE KEUK indica que mientras que haya un movimiento constante dentro de la esfera del infinito, entonces existe el balance y la armonía; Este pensamiento de TAE KEUK, conocido en filosofía como UM-YANG, ha influenciado a todas las culturas orientales en su filosofía, lógica, ciencia y estrategia militar así como en las artes marciales. Los filósofos orientales antiguos vieron el universo como un lugar en el cual la armonía se podría lograr por la reconciliación de fuerzas de oposición. Una fuerza, YANG, se asocia a la extensión y a la separación, y la otra, UM, con la contracción y la asimilación. Estos contrarios, balancean y se complementan continuamente. Este pensamiento enseñó a los artemarcialistas la sabiduría de usar la no violencia contra la violencia, suavemente contra difícilmente, círculo contra línea recta, etcétera. Las tres barras en cada esquina, también llevan las ideas de la oposición y del balance. Las tres barras continuas en la esquina superior izquierda apuntan al cielo; las tres barras quebradas en la esquina inferior derecha representan la tierra. Las barras en la esquina inferior izquierda simbolizan el fuego y por lo contrario, sus barras opuestas en la esquina derecha superior simbolizan al agua.
Filosofía del Ti (Cinturon)
Para poder comprender la filosofía del cinturón (TI), debemos primero comprender ciertos conceptos filosóficos, tradicionales de la cultura coreana. Chonbugyong, Es un concepto filosófico basado en la trinidad de ciertos elementos fundamentales para la formación de la vida misma, dichos elementos son
El Cielo.
La Tierra
La Persona.
Es de aqui que existe la llamada Trinidad, ésta Trinidad está conformada por los tres elementos mencionados, que a su véz son representados en el uniforme de Tae Kwon-Do, el Dobock y asi mismo el la vestimenta tradicional Coreana, el Hanbock. La parte superior del uniforme, la chaqueta (Sam-Ui) representa en esta filosofía el Cielo, la parte inferior, los pantalones (Ha-Ui) representa la Tierra, y el cinturón (Ti) representa a la Persona. El Anudarse el citurón tiene como significado el Orden y la apariencia personal. Este concepto de la trinidad, cielo, tierra y persona, es para la cultura coreana fuente de toda la vida y de dichos elementos la Persona es el más valioso de todos ya que se considera que cada persona es un Micro Universo. En Tae Kwon-Do podemos ver la existencia de seis cinturones básico, estos son:
Blanco
Amarillo
Verde
Azul
Rojo
Negro
Los colores primarios son Amarillo, Azul y Rojo. En el Tae Kwon-Do el Blanco y el Negro representan los colores del Yin-Yang que asu vez representa el equilibrio del universo, donde todo lo bueno tiene algo malo y todo lo malo tiene algo bueno o también que donde hay luz siempre hay una pízca de oscuridad y donde hay oscuridad siempre hay una pizca de luz. El Significado de todos los colores juntos se puede encontrar en la teoría de Um-yang-yang Ohaeng Sol. Um-yang-yang se ha entendido como el último principio del orden cósmico que permite la producción de todas las formas de la vida que actúen y reaccionen. Um-yang-yang explica la armonía de Yin y el Yang, El Ohaeng describe el nacimiento y la muerte de todo lo que vive con la interacción de los cinco componentes tales como fuego, agua, madera, metal y suelo. El cuerpo humano cuenta con los cinco elementos y se representan en el corazón, el riñón, el pulmón, el hígado, el corazón y el bazo. Los seis colores de cinturón del Tae Kwon-Do se basan en el principio de Ohaeng, estos colores se utilizan extensamente en la sociedad coreanas en sus diseños, en la construction y en las ropas. La suma de los cinco componentes del Ohaeng (fuego, agua, madera, metal y suelo), el cielo y la tierra de la filosofía del Chonbugyong, mas el Yin y el Yang , dan como resultado nueve elementos en general, los cuales se representan en los nueve kup y los nueve Dan, que son los extremos de los niveles de cinturones.
Color del Cinturón
Grado
Nombre del Cinturón
Blanco
11vo Kup
Bek Ti
Blanco ( II kup)
10mo Kup
Bek Ti
Amarillo
9no Kup
Kwan Ti
Amarillo ( II kup)
8no Kup
Kwan Ti
Verde
7mo Kup
Rok Ti
Verde ( II kup)
6no Kup
Rok Ti
Azul
5to Kup
Chon Ti
Azul ( II kup)
4to Kup
Chon Ti
Rojo
3er Kup
Jon Ti
Rojo ( II kup)
2do Kup
Jon Ti
Rojo ( III kup)
1er Kup
Jon Ti
Negro
1er Dan
Juk Ti
Negro
2do Dan
Juk Ti
Negro
3er Dan
Juk Ti
Negro
4to Dan
Juk Ti
Negro
5to Dan
Juk Ti
Según podemos observar, se comienza en el 11vo Kup para llegar al 1er Kup, una vez alcanzado este, se comienza progresivamente en los Danes, que van desde el 1er Dan hasta el 9no. Dan. Este sistema proviene la creencia de que todas las formas de vida descienden del cielo, viven en la tierra, y vuelven de donde vinieron. Cuando atamos el cinturón sobresalen dos extremos de este, que vienen de un nudo en el centro y que va colocado a la altura del centro del estomago (Tanjon). El significado del proceso ceremonial de colocarse en cinturón, es recoger toda la energía dentro y fuera en el Tanjon de modo que el practicante pueda utilizar el KI (Fuerza Interna) en la aplicación de técnicas. Tradicionalmente, Dojang significa el "lugar del despertar". Es donde el practicante entrena las técnicas que le llevarán a recoger y dispersar toda su energia (KI), en el desarrollo de las técnicas y finalmente al alcanzar la aclaración y poder reunirse con la grandesa del uno mismo. Es esencial que los estudiantes de Tae Kwon-Do tomen el cuidado especial del uniforme. La práctica requiere orden, y la orden viene del respeto a los cinturones. Cuanto más respeto se tiene el significado del cinturón, más serio se convierte el entrenamiento del Tae Kwon-Do. Y eso dará como consecuencias el encuento al entendimiento y la aclaración.Cinturón Blanco (Bek Ti): El color blanco en la historia coreana tiene un gran significado. Cuando Tangun, que era el hijo de Hwanung (el Dios de los cielos), fundó Corea bajo el nombre de Choson, el nombre fue basado en el espiritu de adorar al sol (que simboliza brillo). Este cinturón representa la pureza, el portador del mismo es una persona que comienza en la práctica del Arte Marcial, busca comprender el sentido y orden de su Micro Universo interno y comienza a entender que se debe trabajar duro para conseguir las metas propuestas. El blanco representa uno de los colores del Yin-Yang.Cinturón Amarillo (Kwang Ti): El cinturón amarrillo representa el inicio del aprendizaje, el nacimiento, se usa el color amarillo como representación de las riquesaz fisicas y espirituales obtenidas gracias a la practica del Arte Marcial. El amarillo forma parte de la trilogía de la filosofía Chonbugyong.Cinturón Verde (Rok Ti): El cinturón verde representa el florecimiento de una nueva vida, en este color se demuestra que el practicante del Tae Kwon-Do, comienza a adentrarse en la practica de Tae Kwon-Do.Cinturón Azul (Chon Ti): El cinturón azul es uno de los más importantes de todos ya que en dicho grado el practicante de Arte Marcial comienza la busqueda de la paciencia, el azul representa el color generado por la unión del cielo y el mar, ese mismo azul que tanta paz y tranquilidad irradia. El azul forma parte de la trilogía de la filosofía Chonbugyong.Cinturón Rojo (Jon Ti): El cinturón rojo es conciderado uno de los grados más dificiles, ya que en este el practricante del Arte Marcial debe alcanzar la fuerza, el arrojo, la valentia y lo que es más importante la humildad necesaria para poder llegar al grado de cinturón negro. El color rojo representa el esfuerzo realizado a traves de los años para llegar a ese nivel. El rojo forma parte de la trilogía de la filosofía Chonbugyong.Cinturón Negro (Juk Ti): Este pude ser considerado erroneamente como el último de los grados, pero por el contrario, es apenas el principio, el comienzo del verdadero aprendizaje, es aqui cuando el practicante logra abarcar todos los beneficios de los anteriores cinturones y adquiere el orgullo y la dignidad que le llevarán a ser una mejor persona. El color negro se basa en la filosofía del Yin-Yang.
Filosofía del Dobock (Uniforme)
El Dobock es especialmente diseñada para entrenar a la mente y al cuerpo, donde se encuentra viva la tradición y el espíritu de la antigua Corea, junto a este encontramos que la vestimenta de los coreanos tiene que ver mucho con su historia y tradición, como es el caso del Hanbock (ropa tradicional Coreana). El origen del Hanbock no se sabe. Hay, sin embargo, registros que muestran el uso de estos trajes en el período de la Dinastía Silla (Sagi).Samkuk Parece que los trajes blancos podrían ser ropas de uso diario para la gente de Koguryo. También parece que la ropa y los pantalones largos deben haber sido el mismo tipo de paño con que fueron realizadas las pinturas de las paredes en las tumbas de los tres reinos. El Dobock de Taekwondo es similiar a la ropa coreana tradicional, en el método de fabricación destacan las línea de la cintura del uniforme en dimensión de una variable circular, el cuadrado de los puños y el área de la cadera triangular. La ropa superior se hace de la misma manera. Parece que el Dobock es absolutamente diferente a la ropa común, tiene una tradición, y por lo tanto, se piensa que el Dobock que usaba la gente de Kokuryo debe ser absolutamente similiar a la que puebla durante el periodo Tangun-Choson (37a.C.-668d.C). Los trajes coreanos tradicionales son basado en los tres elementos (cielo, tierra y persona), y los elementos se transforman en la unidad de los tres llamados "Han". El concepto numérico del Chonbugyong, que contiene los principios del cielo como uno, la tierra como dos, y el hombre como tres, son traído al fondo teórico para la formación de los trajes coreanos tradicionales.
Un día, cuando un maestro de Zen paseaba por el campo con su discípulo, un faisán salió de un matorral frente a ellos y se escondió torpemente entre la maleza. El estudiante rió y dijo: "los pájaros son tan tontos e indefensos". El maestro de Zen enarboló su bastón y golpeó a su discípulo en las espinillas. "Vuela", ordenó.
Todas las cosas tienen sus debilidades... y su fuerza. La piedra afila tijeras, las tijeras cortan papel, el papel envuelve la piedra. Los individuos se consideran débiles porque no saben usar su fuerza. La esencia del Taekwondo es hacer consciente al individuo de su fuerza natural y de cómo aplicarla con mayor ventaja posible. De este modo,la persona supera su única debilidad real: su falta de fe en sí mismo.
Se requiere paciencia. Hombres sabios han dicho que quien lo halla fácil al principio tiene mayor dificultad después. Paraalgunos, incluso la paciencia necesita de práctica. El impaciente puede precipitarse a adquirir técnicas brillantes para impresionarse a sí mismo e impresionar a otros igualmente superficiales... únicamente para descubrir, cuando tenga que encararse a alguien que sea valeroso en realidad, qué todas las triqueñuelas son inútiles. Cuando uno se consagra con sinceridad a la páctica del Taekwondo, ingresa a una situación de relaciones recíprocas, en la cual el valor moral se incrementa a través del desarrollo físico, y la vanidad se transforma en auténtica confianza. .
En el principio del entrenamiento de Taekwondo, el practicante encuentra el dobok y aprende etiqueta del Sabomnim. El dobok es una ropa especial para entrenar a la mente y al cuerpo en los cuales el espíritu de Corea y los siglos ancestrales de tradición están vivos. De esta manera se le llama un " handobok . "
El dobok consiste en los pantalones, la ropa superior y el cinturón, de la cual se llama el "hanbul". "El dobok tiene una semejanza con las ropas tradicionales coreanas" hanbok. " El origen del hanbok no se sabe. Hay, sin embargo, un registro que muestra el uso de trajes en el período de los tiempos de Shilla (Samkuk Sagi), de Kaya (Samkuk Yusa), y de Koguryo-Paekche-Shilla (Saso, China). Es escrito en el " Koguryo Tokyong " por Sukyong de China temprana a que " pueble en los trajes blancos del desgaste del reino de Koguryo con las correas de seda negras alrededor de la cintura."
Parece que los trajes blancos podrían ser ropas diarias para la gegnte de Koguryo. También parece que los pantalones largos y las ropas superiores deben haber sido el mismo tipo de paño que fueron encontrados en las pinturas de la pared en las tumbas de los tres reinos.
El dobok de taekwondo que es similar a la ropa coreana tradicional en el método de fabricación, tiene tres clases de dimensión de una variable: círculo (¡Û), cuadrado (¡à) y triángulo (¡â). La línea de la cintura del uniforme es de dimensión de una variable circular, el cuadrado de los puntos y el área de la cadera triangular. La ropa superior se hace según la misma manera. "Won(¡Û)" simboliza el cielo, el "Bang(¡à)" la tierra, y el "Kak(¡â)" el hombre. El círculo denota el cielo, el cuadrado la tierra y el triángulo el hombre. Los tres símbolos son la fundación del universo (Samilshingo), así se hacen los trajes coreanos tradicionales basados en los tres símbolos, y los transforman en la unidad de los tres llamados "han".
El concepto numérico del Ch'onbugyong, contiene los principios del cielo como uno, la tierra como dos, y el hombre como tres, traído del fondo teórico completo para la formación de los trajes coreanos tradicionales. De estos la conclusión, puede ser razonada en que el dobok tiene los mismos expedientes históricos que la transformación del traje coreano tradicional. Según la teoría del "Yin" y del "Yang", el hombre es un universo pequeño, en los que los pantalones, Yin, es la tierra, la ropa superior ,que es Yang, el cielo, y ciñe al hombre mismo, que proviene del espíritu de Samjae. El espíritu de Samjae, que explica el principio del cielo, de la tierra, y del hombre, se aplica a cada aspecto de la vida de los coreanos que incluyen en la producción de todas las diversas clases de trajes.
Dobok y el hanbok tienen la forma de que no hay principio y no hay final, y por lo tanto, absolutamente difíciles de concluir debido a que los métodos de manofactura fueron diseñados por el pensamiento de las personas.
Al principio el dobok fue hecho solamente en el color blanco. En 1970, la división fue hecha entre el uniforme de correa negra inferior y la correa negra . El dobok tiene un variable del V-cuello.El uniforme del p'um tiene rayas rojo-negras a lo largo del cuello y el uniforme del dan solamente una raya negra.
El color blanco en el uniforme simboliza el fondo del universo. Según la filosofía de la tradición coreana, el origen del universo es el "oneness" que pronunció en coreano como Han. Han proviene desde el color blanco. El blanco es la esencia del universo en creencia coreana.
La razón del V-cuello es reducir la incomodidad del uniforme tradicional anterior, que se aflojaría demasiado amenudo durante la práctica. El uniforme del V-cuello parece aseado y es conveniente de desgastar.
Dobok es, no solamente un traje para la práctica diaria en el Dojang, sino tanbién un paño para la competición anivel nacional así como para el juego olímpico. La significación filosófica del dobok está en mantenerlo limpio y tenerle respeto y etiqueta apropiados hacia ella.
HISTORIAS Y LEYENDAS
Al entrar de la Puerta

Cuántos años me costará llegar a ser Maestro si trabajo duro?, preguntó el joven.

- El resto de tu vida, respondió el maestro.

No puedo esperar tanto tiempo! Estoy dispuesto a todo para seguir su enseñanza. Cuanto tiempo me llevará si trabajo como servidor suyo en cuerpo y alma?

- Oh! tal vez diez años!
Pero usted sabe que mi padre se está haciendo viejo, pronto tendré que cuidar de él. Cuántos años habrá que contar si trabajo más intensamente?

- Oh! Tal vez treinta años!

Usted se burla de mi! Antes diez, ahora treinta! Créame, haré todo lo que haya que hacer para dominar este arte en el menor tiempo posible.

- Bien, en ese caso, se tendrá que quedar usted sesenta años conmigo! Un hombre que quiere obtener resultados tan de prisa no avanza rápidamente - explicó el maestro.


Boduken y sus tres hijos

Boduken, gran maestro del sable, recibió un día la visita de uno de sus colegas. Con el fin de presentar a sus tres hijos al amigo, y mostrar el nivel que habían alcanzado siguiendo su enseñanza, Boduken preparo una pequeña estratagema: colocó un jarro sobre el borde de una puerta deslizante, de manera que este cayera sobre la cabeza de aquel que entrara en la habitación.

Tranquilamente sentado con su amigo, ambos frente a la puerta, Boduken llamó a su hijo mayor. Cuando este se encontraba delante de la puerta, se detuvo en seco. Después de haberla entreabierto, agarró el jarro antes de entrar. Entró, cerró la puerta detrás de él, colocó de nuevo el jarro sobre el borde de la puerta, y saludó a los maestros.

- Este es mi hijo mayor - dijo Boduken sonriendo - Ya ha alcanzado un buen nivel, y va en camino de convertirse en un Maestro.

A continuación, llamó a su segundo hijo. Este deslizó la puerta y comenzó a entrar. Esquivando por pelos el vaso que estuvo a punto de caerle sobre la cabeza, consiguió atraparlo al vuelo.

- Este es mi segundo hijo. - explicó al invitado - Aún le queda un largo camino por recorrer.
El tercero entró precipitadamente y el jarro le cayó sobre el cuello, pero antes de que tocara el suelo, desenvaino su sable y lo partió en dos.

- Y este - añadió el Maestro - es mi hijo menor, es la vergüenza de la familia, pero aún es joven.


Las puertas del Paraíso

Un Samurai se presentó ante el maestro del templo Zen y le preguntó:

- Existen realmente el infierno y el paraíso? - Quién eres tú? - Preguntó el maestro. - Soy un guerrero samurai...

- Tu un guerrero!? - exclamó, - pero mírate bien, quien va creer en ti? y quien va a querer tenerte a su servicio? Pareces un mendigo!

La cólera se apoderó del samurai. Aferró su sable e inició la acción para desenvainar. El maestro continuó:

- Ah! pero incluso tiene sable!. Pero seguramente serás demasiado torpe para poder cortarme la cabeza.

Fuera de si, el samurai levanto su sable dispuesto a golpear al maestro. En ese momento, este le dijo:

- Aquí se abren las puertas del infierno.

Sorprendido por la seguridad tranquila del Maestro, el samurai envainó el sable y se inclinó respetuosamente.

- Aquí se abren las puertas del paraíso!



Un poderoso Ki

Un Maestro enseñaba su arte en una ciudad y su reputación era tan inmensa, que los demás profesores se encontraban sin discípulos.

Un joven experto fue la escuela del Maestro con el fin de “terminar con su reinado” y establecer ahí su academia. Al llegar un anciano le abrió la puerta y le preguntó que deseaba. El joven anuncio sin dudar su intención. El anciano, visiblemente contrariado, le explicó que esa idea era un suicidio ya que la eficacia del Maestro era temible. El joven experto, con el fin de impresionar al viejo, tomó una tabla de madera que andaba por allí y de un rodillazo la partió en dos.

El anciano permaneció imperturbable.

El visitante insistió de nuevo en combatir con el Maestro, amenazando con romperlo todo para demostrar su determinación y sus capacidades. El buen anciano le rogó al joven que esperara un momento y desapa­reció al interior. Poco tiempo después volvió con un enorme trozo de bambú en la mano. Se lo dio al joven y le dijo: - El Maestro tiene la costumbre do romper de un golpe los bambúes de este grosor.

No puede tornar en serio su petición si usted no es capaz de hacer lo mismo, el joven trató romperlo pero no pudo, entonces el anciano le aconsejó que abandonará su intención.

El joven cabizbajo se retiró.

Dos años después, el joven apareció otra vez lleno de confianza en sí mismo por su entrenamiento intensivo. Tocó la puerta y fue recibido por el mismo anciano. El joven exigió que le trajeran uno de esos famosos bambúes de la prueba y se concentró durante algunos segundos y de un golpe lo rompió. Con una gran sonrisa de satisfacción se volvió hacia el frágil anciano. Este le declaró un poco molesto:

-Decididamente soy imperdonable, creo que he olvidado precisar un detalle: El Maestro rompe el bambú... pero sin tocarlo. El joven, fuera de sí, contestó que no creía en las proezas de este Maestro cuya simple existencia no había podido siquiera verificar. En ese momento el anciano tomó un bambú y lo ató a una cuerda que colgaba del techo, después de haber respirado profundamente y, sin quitar los ojos del bambú lanzó un grito al mismo tiempo que un golpe de sable (con la mano) hendió el aire y se detuvo a 5 cm. del bambú, mismo que saltó en pedazos.

El experto se quedó durante varios minutos sin poder decir una palabra, estaba petrificado. Por último, pidió humildemente perdón al anciano Maestro por su odioso comportamiento y le rogó que lo aceptara como discípulo.